Det kan ind imellem føles uoverskueligt at finde ud af, hvad det er for en praksis og grundlag, der ligger bag forskellige tilbud om tantra massage, tantra kurser og -uddannelser.  Ofte er der en særlig “spirituel tilgang” som basis for det, der tilbydes.

Hos nogle udbydere finder man også en tilknytning til bestemte dogmer, organisationer og tros-konstruktioner, som kan være mere eller mindre tydelig.

Mange – vel de fleste – tager et terapeutisk afsæt, og tilbyder behandlinger af forskellig karakter ofte helt uden nogen form for evidens af effekt eller dokumenteret grundlag.

Når Tantra´s for mange år siden blev interessante for os, både som begreb, invitation og praksis var et meget væsentligt punkt, at de oprindeligt pegede på “at erfare” i opposition til “at tro”.

Tantrikas er blevet forfulgt igennem tiden NETOP fordi de satte spørgsmålstegn ved normer, moralforestillinger, religiøsitet og de magtstrukturer, der opstår derigennem.

Tantra har stået som “videnskab” og for empirisk erkendelse: Indsigt frem for overbevisning.

Gennemsigtighed i praksis og grundlag

Vi forstår os selv som en “højskole” eller et “studie-sted” og for at skabe transparens både for dig, som interesserer dig for Mahamudrainstitut, og det vi laver – og for vores egen skyld, har vi i stikord beskrevet, hvad er det for en praksis og grundlag, som overordnet set kendetegner det, vi gør og inviterer til:

• Den er erfaringsbaseret
• Den handler om at undersøge og fremme livs-duelighed og -kraft.
• Den drejer sig om erkendelsesteori og eksistens.
• Tager afsæt i systemisk-funderet tænkning.
• Den lægger sig på mange områder op af Zen – uden at påberåbe sig en Buddhistisk tradition.
• Undersøger bevægelse og kroppens rolle i forhold til at skabe erkendelse og indsigt.
• Fremmer økologisk forståelse og ser efter sammenhænge.
• Den forholder sig kritisk til identifikation med tro, betydninger og fortællinger.
• Den åbner for kontakt til bevidsthed, opmærksomhed, frihed, kærlighed og medfølelse.
• Den tager udgangspunkt i lyst og evnen til at relatere som primær livs- og udviklingskraft i livet. Dvs. hos alle levende organismer – individuelt, systemisk og evolutionært. Lyst som “drivkraft”. Seksualitet som en adfærd og “form” der knytter sig til art og/eller (sub)kultur.
• Den er relationel og dialogisk: Undersøger sammenhænge, kontakt, forbindelse, kompleksitet og interaktion.
  Interaktion set som kommunikation: Måder at forbinde og synliggøre forbindelse på. Sprog og midler til at skabe rytme og takt.
• Centralt er mødet som forstyrrelse, irritation og invitation. Møder der opstår i øjeblikke og opløses igen.
• Vi undersøger leg som grundlag for kreativitet, læring og udvikling.
• Den er klar, spørgende og undersøgende – eksperimentel i sin tilgang. Deduktiv, induktiv og abduktiv.
• Den udfordrer såvel intellekt og krop, følelse og emotion.
• Den er praksis- og anvendelsesorienteret.

Hvordan adskiller praksis og grundlag på Mahamudrainstitut sig fra de fleste “spirituelle” tilbud?

• Vi inviterer ikke til tro eller tilknytning til en lærer/guru/koryfæ.
• Vi er medskabende, -undersøgende og -deltagende. Også evt. i øvelser, hvis det giver mening i forhold til gruppens sammensætning, -erfaring, og vores mulighed for at bevare en tydelig ramme.
• Vi er u-dogmatiske, nøgterne og “nede på jorden”.
• Vi forebygger, at der skabes religiøse konstruktioner.
• Vi ser os ikke som terapeuter, behandlere eller autoriteter.
• Vi ser sentimentalitet som en forførende maske, der står i vejen for indsigt og kontakt til emotion, følsomhed og sanselighed.
• Vi undersøger sammen Elskov i praksis: Et møde i bevidst opmærksom kontakt til kærlighed – hinsides betingelse, krav, forventning og binding.
• Vi ser det som helt afgørende at vi alle – deltagere som ledelse/værter – tager ansvar for os selv, og klart og tydeligt siger til og fra i alt, hvad vi deltager i – og inviterer kontinuerligt alle konkret til at øve det, bevidst og opmærksomt.

Gode rammer for at lære?

Vores grundantagelser omkring det “at lære godt”, sammenfatter vi sådan:

• Vi lærer godt, når vi møder et menneske (eller et andet levende væsen) vi kan og vil spejle, og som formår at bevæge sig sammen med os i kontakt og på en måde, der “passer” til os.. Dette gælder såvel intellektuelt som kropligt. Vi spejler os gerne i mennesker (levende væsener), vi kan lide og respekterer.
• Vi lærer godt, når vi sanser tydelige forandringer såvel i os, som omkring os. Denne sanse-evne må knyttes sammen til såvel kropslig som intellektuel bevægelse.
• Vi lærer godt, når vi får mulighed for selv at undersøge og afprøve muligheder – og ikke inviteres ind i trosforestillinger eller styres af (en) autoritet.
• Vi lærer, når vi forbinder det, der skal læres, med en erfaret nødvendighed i forhold til vores overlevelse eller leve-kompetence.

Læringsrummet på Mahamudrainstitut

Jeg har igennem de mere end 30 år, jeg har ledet seminarer og workshops, haft den indstilling, at vi tiltrækker mennesker, som kan spejle sig i os. Jeg husker fra min skoletid at de fag, jeg lærte mest i var der, hvor jeg kunne lide læreren.

For mig er det hamrende vigtigt, at beskrivelser følges af praksis, og praksis af beskrivelse. Jeg lærer simpelthen ikke særligt godt af et menneske, der blot fortæller mig, hvad jeg skal gøre, uden selv aktivt at ville vise det og bevæge sig i kontakt med mig.

Måske har det noget med autenticitet at gøre?

Jeg skriver artikler af og i lyst. For mig fungerer de også som læringsrum, hvor jeg åbner mulighed for at “se det jeg tænker” i refleksivt perspektiv. Samtidig bliver de også et spejl, andre mennesker kan se i.

De, der intet ser, eller for hvem det hele synes mærkeligt, utydeligt og uvedkommende vil ikke få lyst til at komme og undersøge Tantra eller den systemiske tænkning sammen med os.

Til gengæld vil mennesker, der genkender eller fornemmer en vis forstyrrelse i sig… af-sig-selv søge kontakt.

Vi åbner et rum for at lære, der svarer til de rammer, jeg har beskrevet ovenfor…

Læs mere om Tantra og Mahamudrainstitut

Læs gerne mere om vores holdning til det “at lære” her: At lære, Tantra og et læringsrum

Læs også: Overgreb og krænkelser – forebyggelse i Tantra