Yin og Yang som begreb eller begreber benyttes i utallige sammenhænge. Tantra er her ingen undtagelse. Senest ser jeg det også brugt i “Yin yoga”

Zhuangzi, Yin og Yang

For den – der er nysgerrig på betydningen af Yin og Yang – er der næsten ingen vej udenom det enestående kinesiske værk “Zhuangzi” der henføres til mester Zhuang som levede omkring 400 år f.v.t.

Bogen “Zhuangzi” kaldes også for “Spontanitetens bog” eller “Nyttesløshedens nytte” og er delt op i 33 kapitler der ikke følger en kronologisk rækkefølge. Den kan bl.a.læses som satiriske kommentarer til Confucius´s filosofi og præsenterer kernen i den Taoistisk erkendelse.

Yin og Yang er som begreb imidlertid meget ældre. “I Ching”, som regnes for en af de ældste kinesiske klassikere 750-1000 år f.v.t har haft indflydelse på forståelsen af Yin og Yang og den peger tilbage på kinesisk kosmologi, mytologi, gudeverden og frem for alt ideer om naturens “orden”.

Yin og Yang repræsenterer vekslen

Hvad er det som gør Yin og Yang så spændende?

For det første er det ikke så enkelt at forstå, hvad der menes med dette princip. Mange – måske de fleste forveksler det med at være et udtryk for “balance”. Altså at “naturen” opretholder en balance.

Jeg hører ind imellem om nogen, der med afsæt i Ying og Yang terminologi f.eks vil “genskabe balancer” som en del af en behandling. Ambitionen bag og forudsætningen for det, må således være, at der hersker u-balance i den pågældendes liv?

Yin og Yan beskriver blot ikke “balance” men kontinuerlig forandring og bevægelse i veksel.

“Smid en sten i det stille vand, og se hvordan bølgerne breder sig ud i ringe hvor dale forvandles til bjerge”… Yin-Yang peger på denne kontinuerlige forvandling og forandring. Det vi kalder for cyklus – i året, i kroppen, i livet og døden, i planeternes bevægelse, i blomstens befrugtning og frugtens modning.

Som: “at der skelnes”

Yin og Yang peger på denne skelnen, hvoraf al form opstår og forsvinder igen. Selv har Yin og Yang ingen form, den er hinsides form, hinsides balance eller nogen form for intellektuel forståelse. Den kan erfares uden at det gøres til en erfaring.

Yin er kvindelig? og Yang er?

Når Yin benyttes som betegnelsen på det kvindelige, og Yang på det mandlige, så bliver det også fuldstændigt misvisende. Yin findes ikke uden Yang, Yang findes ikke uden Yin.
Intet menneske kan “dyrke” sin Yin uden at Yang “dyrkes” med…. (Ja de KAN slet ikke “dyrkes” . De er ikke “noget”)

Evolution og systemisk teori

I moderne systemisk tænkning og i Evolutionsteori genfindes denne tankegang som “skelnen”. Denne stadige puls i hvilken alt levende opretholder sig selv af-sig selv. At hver eneste af vores sanser fungerer på denne måde: Ved at åbne og lukke – og skelne. At min åndedræt gør det, mit hjerteslag, ja …al bevægelse.

Ingen KAN nogensinde have et “ubalanceret åndedræt”. Hvis jeg trækker mere luft ind, end jeg ånder ud, vil jeg eksplodere. Hjertet kan kun pumpe det blod ud, det lukker ind. Når jeg åbner min hånd, lukkes noget på den anden side.

Ambitionens ophør

Ses dette først ophører al anstrengelse og ambition. Livet sker af-sig-selv. Livet leves uden at vælge. Forsøger jeg alligevel at styre og kontrollere dette, som gør af-sig selv, er det som at slå hårdt ind i en sten. Den slår mig lige så hårdt igen, som jeg slår på den.

Stræber jeg efter sikkerhed, må jeg leve i angst.

Som Mester Zhuang skriver:

“Da jeg intet gør, lades heller intet ugjort”

Når vi inviterer til at undersøge yin og yang på vores seminarer på Mahamudrainstitut, så er det bl.a. ved at vi øver os i at berøre og bevæge os i bevidst kontakt til “KI” eller “chi” … At handle uden at handle, at bevæge uden at ville bevæge. (også udtrykt i ordet Wu-wei)

Det kan man ikke gøre ved at ville det. Det indstiller sig selv, når vi i opmærksomhed intet vil med “noget” eller “nogen“. Vi mødes med intet imellem.

Det skal erfares. Selv der efterlades vi med både undren og måben, og mærker det umiddelbare ønske efter at “kunne regne det ud”.

Det kan det ikke. Det er hinsides forståelse.

Deltag gerne på vores intro-weekend eller forhør dig om Cupisofi og elskovskunst. Ja måske er den “Systemiske uddannelse” noget for dig?